最近又翻了一下牟宗三先生的書，談到他的宗教立場，緣起是因為他有一篇在《人生》刊載的稿件有下面幾句話，引來爭議：
「當時所謂佛教，大抵指禪宗而言。禪宗自唐代六祖慧能往下流傳演變，開出了五宗，即五個宗派。五宗均頂盛于唐末五代。此時社會大亂，而佛教大盛，可見佛教對世道人心並無多大關係，換句話說，佛教對救治世道人心的墮落衰敗，簡直是無關宏旨的。宋初儒學，就把握這點來闢佛。佛教不能建國治世，不能起治國平天下的作用，表示它的核心教義必有所不足。」
有佛教徒讀者看了上文，給牟生寫信抗議，謂唐五代反而是佛教最衰敗黑暗的時刻，而且上文容易惹人誤解佛教的社會功能。牟生在文章中回應了讀者的投訴，也解釋了上文事實上沒有經過好好的開展，故此讀者不明瞭他下筆時背後的理念與理據是可以理解的，我在這裡也不轉述了，有興趣者可找牟生的文章《關於宗教的態度與立場》來看看（結集在《生命的學問》），我只想在這裡補充一下其他的。
佛教對世間法的態度，向來是是權非實，認真不得，隨緣應世是佛陀建議祂的追隨者所應採取的生命態度。在業力的觀念下，佛教徒明白實際上在器世間裡面有太多的事情，縱使非絕對不能逆轉，但要改變也將十分困難。人就有點像天上的雨水，要是灑落在江河之上，要不隨波逐流，根本不可能，佛教說這是一種共業。（但弔詭的是，亦正是這種隨波逐流，方能讓天上的雨水徹底融入江河之中，使人我眾生壽者四無差別，這是我化了你還是你化了我，任誰也說不清。）因此，世道是衰是榮，只關乎眾生的共業，與眾生能否解脫，絲毫沒有關係，用出世間的角度考慮，也實在是無關宏旨的，因為這並非佛教的終極目標。所以牟生說「佛教對救治世道人心的墮落衰敗，簡直是無關宏旨的」並沒有錯。不過，如果從世間法的角度審視，則又有另一番景象。既然佛教教人去惡行善，則佛教對對治世間的榮衰，卻又有積極的作用，因為眾生的共業可以經由去惡行善而慢慢的轉化，最後孕育出一個繁盛和樂的器世界。從這個角度看，佛教與對治世道人心的墮落衰敗，則還是有關宏旨的。
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