佛學答問第七

gset 師兄:

對不起,因公務往外地走了一圈,沒有時間兼顧各位的問題,見諒。不過這次外訪,一如 過往,還是看見人家,然後比照自己,不無唏噓!人家把自己的文化保育得好端端的,自家則棄如敝屣。那邊廂待人接物彬彬有禮,待人以誠;這邊廂則無論網內網 外,「個個認大哥」,難怪自古已有禮失求諸野之嘆喟。

閒話表過,再看您的問題:

為什麼學佛修行要行善業?
行善有善報、惡業有惡報、都落因果。
善業一樣可落執著、一樣起妄心、一樣有生滅,一樣起攀緣心。
(故明白行善也要不住於相“)
是否慈悲心與常住真心、實相、法界、真如較為接近,故較易感應修持,符合共修;
故佛說要行善來相應慈悲心呢?
相反做諸惡業則受強勁業力牽引,不易覺醒脫離?
是故要止惡?要受戒呢?
相信佛陀在世為悉達多太子少年時也許犯下些許惡業,
但一發心者使成正覺,最終也可解脫覺悟。

學佛為甚麼要修善業?這問題問的好,不少網友如在下一般都善於誇誇其談,都「明白」究竟空性的證悟是離一切對待而安立,所以禪人常問「不念善不念惡,作麼生?」那麼既然在究竟處善惡等森羅萬象全然泯滅,為甚麼還要修善呢?簡單來說,那是因為我們還未有到彼岸,還需要一條可資渡河的舟筏,修善是其中之一種舟航。

修善如果落入人我眾生相中,則施者受者仍不免有所牽纒,屬有漏業。古云:「菩薩畏因」,所怕的就是這點。這個道理,想你亦相當明白。因此不管是善業惡業,只要有相,則只會更加肯定「自我」(ego),對體悟無我的道理,毫無是處。

你第二個問題問到慈悲心(大悲心)是否與法界真如相應,這其實關係到菩提心的修習。 漢傳佛教一般不去辨別大悲心與菩提心,以二者相同,這種看法,筆者不以為有甚麼問題。因此,慈悲心的生起就是菩提心的生起,那自然與究竟的空性相應,所以漢傳佛教也多教人從慈悲心的修習入手。

而藏傳佛教則用兩者代表修行的次第,先生起大悲心,後長養菩提心。這種講法表面看來與漢傳迴異。究其實,只是兩者對大悲心的見解不一致才產生這樣的差別。

大悲心的自然生起,使我們越發與眾生接近,痛他之所痛,急他之所急。佛教相信,透過不斷的練習,我們將會越發把自我消磨,直至與眾生(在精神上)融合為一。也只有這樣,我們才有機會親證空性的真實意義。

《法句經》云:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」要實踐無相佈施,無私 地佈施頭目腦髓、眷屬財寶,恐怕除了「儍子」,現代沒有幾人能做得到。所以諸佛教導我們,要以止惡為諸修行的起步點,然後再積極地擴大到行善這種實際關愛 眾生的行動之上。至於去惡,正如你所說,能把「強勁(惡) 業的牽引」斬斷,使自己得以重新踏上通往涅槃之路。真心止惡與受不受戒不存在因果關係,不是說一個受戒戒子就不會行惡,一個外道就必然行惡。戒的意義在 (一)提醒佛子時時處處保持澄明的覺性,不要輕易毀犯,導致大悲心以至菩提心的喪失。(二)忍辱一事,對真正的戒子,是輕而易舉的事。因為戒子是不會毀犯 所受之戒條的,那他們自然對一切羞辱可以淡然處之。久而久之,這樣的修習會使我執日漸減退,直至斷絕。

總而言之,由於我們過往無量生所作的善業惡業,究竟有多少,實在無從估量,所以佛陀教導我們要從當下開始,止惡行善,最少可保不失人身,來生繼續修行,直到證覺。

prajnavajra

2007-07-05

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