科技與道術

略談教育的方向

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科技的進步,着實在各種層面上大大改善了現代人的生活。生活改善了,人們也漸漸以為身邊所得來的都是天經地義的,都是應分享用的,而把自身同時應負的責任忘卻。

牟宗三先生是當世的大儒兼哲學家,余生也晚,未能親聆教益,只能在他的著述中尋找慧語,嘗試從中學習。牟先生畢生努力復興中國道統,昔時不利兮,到今天的新儒學發展也只僅具形式,牟先生所強調的道統,已沓然不可見。

科技與牟先生、科技與儒學,好像毫不相干?且先看看牟先生的一段話:「現在有許多人,假藉一些莫明其妙、分際不對、根本不相應的辭語,如妨害自由之類的辭語,泛濫地使用之以拉掉這個常數(即常道、道統)。這就表示,這個時代的人,知識太差,學問太差。辭語是不可以隨便亂用的,每一個辭語有一定的範圍,有一定的層次,皆不能濫。所以荀子當年要『正名』。……宋明之所以闢佛,就是要為中華民族立一個常道。所以,宋儒闢佛,不是狹隘的門戶之見。民國以來,時髦的知識分子,假借一些錯亂的辭語,什麼妨害學術自由……等,錯用詞語來拉掉常道,這是最糟糕的事,這是不對的。」其實他這番話語,是有很深刻的意味的,這裡暫且不表,僅借用這裡最表面的東西來說一說。

部落格(blog)的出現,是科技的一大成果。科學技術,一如手上的工具,是中性的,非善非惡,其應用成果孰是孰非悉在使用者掌握之中。社會上頗有一些聲音說要對部落格等一些科技應用(如BT、複製生命等)作出管制,這當然有一定的作用,但筆者以為這絕對是捨本逐末!並不能夠根治問題的。當科技應用出了問題,這究竟純粹是人的問題還是科技的問題?還是兩者都有?我們應該細意審察,才能定出根治的良方,而非輕率的以為所謂「法治」是解決天下所有問題的萬靈藥,抱有這種見識者恐怕與濫用技術者一樣,「知識太差,學問太差」。知識與學問,我以為這才是現代社會方方面面不同種類的社會問題的癥結。要對治之,還是要回到教育的層面之上。而教育的終極是要培養甚麼樣的人?就是此中的關鍵。

現代社會每天的話題,離不開經濟兩個字。經濟的發展,則離不開科技。因此經濟科技兩者,儼然成為教育的終極,甚至敝國也曾以此為中長遠發展目標,在拙眼看來,當然有問題。牟先生說:「就師大國文系來說,我曾在那裏教過六年,當時全系不到一百人,現在有一千多學生,本來是為培養中等教育之師資,後來更設研究所,又要培養從事高等研究工作的人才,以為大學師資,但所開的課都是些只預備要從事于考據工作的課程,真正的辭章也談不上,義理更不用說,這樣如何能使學生開出文化理想?如何能要他們負起文化建設,開出文化方向的責任?這不是浪費生命浪費人才是什麼?

毫無疑問,今天的生活是決定離不開經濟活動與科技應用,但這兩方面在人生的終極、個體生命的超越上有甚麼意義?這兩方面對推動和諧社會、和諧人生又能起甚麼作用?中國傳統講「道術」,重道(統)而輕(技)術。因為術人人可學,只要強記活用,很容易掌握其要領,這是形而下的事,可以觸摸、可以模倣。但體道證道則是形而上的事,是道德心性上的事情,其成超越一切言語,是中國文化(也許是一切文化)最基要的要素。這不容易學、也不能模倣。先賢往往只有借有形相的東西如禮法(禮儀是其中一環)等讓學生慢慢涉入,然後再走進這個浩瀚的道體之中(從有入空)。而這個道統,方才是「可持續發展」的根本基礎。

從道體上出發而建立的教育,才可培養出仁的思想(仁為二人,仁的教育將使人自發地相互尊重,並擴展至對一切個體生命的尊重)。如果教育以此作為終極,成效將遠優於目前以所謂「法治精神」為基礎的所謂「公民教育」的推廣。顯而易見,「公民教育」等一類的教育理念和手法彷彿把我們推回希臘時代:看見有公害的地方,便使用行政的手段來堵塞。沒有更高的精神理念作為基礎,一切只徒具形式。而我國文化發展已有數千年,這些道德心性的問題,其實在亂世時候屢見不鮮,因此當局者不在前賢的思想中尋找出路,反而推倒,重回混沌,寧不教人笑話?教育當局在不遺餘力地推行教改的時候,究竟有沒有作深入的考量?我以為還不是可以用牟先生的說話來下結論:「這就表示,這個時代的人,知識太差,學問太差。」

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